Журнал «Линия полета» продолжает публиковать рассказы фотографа и путешественника Алексея Терентьева. На этот раз вместе с Алексеем мы снова отправляемся постигать премудрости буддийской философии в Индию.
Продолжение. Начало.
Текст и фото: Алексей Терентьев
***
Пуджа в монастыре проходит два раза в день – в шесть утра и шесть вечера. Для посетителей это самое яркое буддийское действие в монастыре. Монахи рассаживаются в порядке старшинства – чем старше, тем ближе к изображению Будды, который возвышается в дальней части зала. Тсеринг начинает читать слова первой молитвы, остальные монахи подхватывают, иногда голоса сливаются в один, иногда накладываются друг на друга. Текст поддерживается строгим ритмом, который отбивают на больших барабанах. Иногда текст молитвы прерывается глубоким звуком ритуальных духовых инструментов. В определенные моменты все монахи складывают руки в мудры, положения пальцев, которые символизируют различные аспекты из учения Будды. Одновременно происходит подношение даров в виде воды и риса, зажигаются свечи.
Каждый ритуал, каждое слово имеют несколько значений, и большинство из них обращены к внутреннему состоянию человека, объясняет мне Тсеринг. Повторить все это механически можно, но смысла большого не будет. Например, зажженная свеча – это и подношение, благодарность Будде за указанный нам путь и символ истинного знания, символ просветления, к которому мы все должны стремиться. Зажигая свечу, мы не просто выполняем некое внешнее действие, но взращиваем внутри себя благодарность и стремление к истинному знанию, готовность следовать выбранному пути. В буддизме те ритуалы, которые мы видим, – это всего лишь видимая часть айсберга, а 90% – происходит внутри нас. Чтобы действие дало свои плоды, ему должно предшествовать обучение, и не только словами, но и собственным примером. Действительно, за все время жизни в монастыре я ни разу не видел его спешащим или волнующимся, ни разу не было, чтобы он хоть раз повысил голос. Также я ни разу не видел, чтобы он отказал кому-то в помощи или внимании. Его внутреннее спокойствие, видимо, передается и детям. Вокруг него всегда вьется толпа ребят, и он всегда находит время и внимание для каждого из них.
***
Уроки и пуджи сменяются перерывами. Те, кто постарше, в свободное время заняты игрой. Оттопырив средний палец, нужно так ударить по маленькому пластиковому шарику, чтобы он попал по другому, который может быть расположен в нескольких метров от него. Мне это чем-то напомнило наш бильярд, только шарики не больше сантиметра в диаметре, вместо кия – палец, и вместо стола – весь монастырский двор. Заводила – сухой поджарый мальчик с прямым независимым взглядом, зовут Сураж. Он, как и многие дети, приехал учиться из Сиккима. Ему 16 лет и этот год в данном монастыре для него последний. Как один из старших, он немного говорит по английский. Видя, что я не занят, он скромно подходит, здоровается и начинает спрашивать, как меня зовут, о моей стране, погоде. Рассказывает, что очень любит играть в волейбол, но играть можно только раз в неделю по воскресеньям. Через пять минут запас английских фраз исчерпан, и мы просто идем рядом молча. Я спрашиваю, можно ли зайти в храм – сейчас он закрыт на замок. Мальчик тут же убегает и через пять минут возвращается с ключом. Открывает дверь и пропускает меня внутрь. Я снимаю обувь и жестом прошу зайти его вместе со мной. Когда он заходит, я вижу, как меняется его взгляд, лицо. В знакомом мне пятнадцать минут назад заводиле появляется что-то совершенно новое и для меня необычное. Я вижу монаха. Для послушников не обязательно выбирать монашеский путь, каждый из них в любой момент может уйти из монастыря и вернуться к обычной мирской жизни. Спрашиваю о планах Суража. Конечно, я буду монахом, без тени сомнения отвечает мальчик.
***
В монастырскую жизнь втягиваешься очень быстро. Каждый день расписан по часам. Подъем в пять утра. В шесть – утренняя молитва пуджа. В восемь – завтрак. Потом занятия и в двенадцать обед. Дальше занятия до шести вечера и вечерняя пуджа. В семь – ужин. После ужина – вечерняя кора, разговоры по душам, и потом все расходятся по своим комнаткам.
Несмотря на большое количество детей разного возраста, в монастыре нет ни дедовщины, ни превосходства, ни разделения, которое часто можно наблюдать в наших лагерях и школах. Есть ощущение одной большой семьи. И попадая сюда, очень быстро становишься своим, не просто желанным гостем, но частью семьи. Единство между людьми усиливает ощущение единства с природой: белоснежные вершины Гималаев, зелень рисовых полей, голубое бескрайнее небо и скользящее по нему солнце воспринимаются здесь необыкновенно ярко, располагают к созерцательности и размышлениям.
Только пожив здесь некоторое время, понимаешь, что само нахождение в монастыре, в той среде, которую создавали здесь монахи из поколения в поколение, и является самой важной и самой действенной формой буддийской практики, которая меняет нас незаметно, изнутри, минуя сознание, обращаясь напрямую к душе и чувствам.
Алексей Терентьев, фотограф, путешественник, исследователь, журналист. За плечами многочисленные путешествия по разным регионам ЮВА. Автор и ведущий фототуров, к которым вы всегда можете присоединиться.